酒的由來和發展 宋朝人為何把酒叫做“禍泉”？

自從酒這東西發明以後，不知道成為了多少人的精神寄託和心靈的臨時避難所？歷史上關於酒的記載俯拾皆是，今觀宋人筆記，非獨帝王將相嗜好此杯中物，文人雅士、市井中人對此也有諸多感慨，此中酒德、酒趣、酒事，讓今之貪杯者亦不無借鑑。宋人陶谷所著《清異錄》中就列有酒漿門，專門敘述唐五代期間有關飲酒之人的種種趣事。比如唐穆宗喜飲西涼進貢的葡萄酒，並贊曰，飲此酒頓覺四體融和，真太平君子也。而亂世梟雄王世充也曾說，自己日理萬機，勞累異常，只有酒能起到和氣通暢的作用，竟封酒為天祿大夫，希望酒能時刻陪伴自己。

時文人雅士既有把酒稱做“快活湯”的，也有叫做“曲世界”的，詩人杜甫就有詩云“道逢麴車口流涎，恨不移封向酒泉”，元稹亦云“親烹園中葵，憑買家家曲”。酒雖有暫時的麻醉作用和對現實的一味逃避，但也有很大的危害性，導致文人酒後亂德失性，陶谷就一針見血的指出，酒是“禍泉”，大凡置於瓶中的，為酒。酌於杯，注於腸，善惡喜怒糾結，禍福得失不分，假如性昏志亂，癲狂不已，平常之時不敢為者為之，言談舉止肆意妄為，好事都能變成壞事，豈非自掘陷阱？此絕非聖人賢士所為。所以，酒這東西，一言以蔽之，就是個“禍泉”而已。

對於十足的貪杯者，陶谷稱之為“瓶盞病”，喜歡喝酒的人，沒有早晚和寒暑之分，高興了往醉裡喝，憂愁了也把自己往醉裡灌，閒也醉，忙也醉，至於飲酒有無下酒菜，酒是好是壞，一概不問，即使典當借貸和賒帳也不在話下，每天必飲，飲則必醉，即使喝醉了，對酒也不厭棄，哪怕飢寒交迫，一貧如洗，也無怨無悔，這不是“瓶盞病”是什麼？翻遍所有的古代醫書和中草藥，沒有一種藥方可以治癒此病。看來古往今來，象這樣嗜酒如命的人一脈相承，生生不息，即使現在依然難以絕跡。

雖然飲酒有許多的壞處，但是貪杯者依然我行我素，《清異錄》中載有許多善飲者的趣聞，如荊南有一官員叫做單天粹者，宜城人(今湖北襄樊)，平生最喜歡飲宴，每日裡大張賓客，並且每每用一巨杯勸人飲用，賓客多被其狼狽致醉，只是人們因為其人德高望眾，素有善名，而不得已從之，當時人們戲語單家酒雖好，但無亦於請君入甕，實乃“觥籌獄”也。以酒戲比身陷囹圄，似可看到眾人無可奈何卻又推脫不得的尷尬，此與現代官場上那些不得已而為之的宴席頗有相同之處。

古人很早就說過，酒不可雜飲，若飲之，雖然善飲者也不免會酩酊大醉，蓋因酒的釀造方法比較特殊，而官辦作坊和民間的方法也有所不同，此為飲酒之人的大忌。時有宛葉人胡適(與近代大學者同名，卻不料是個好飲之人)，冬至日請客，用諸家群遺之酒招待客人，客人流露出恐慌和忌諱的神色，私下裡相互告誡，胡適疑而問之，賓客中有一人笑道，我們所畏懼的只是你家“百氏漿”而已。更有一人答道，我們所擔心害怕的是你家的“雜瑞樣”。“百氏漿”和“雜瑞樣”都暗指胡適待客的酒水太雜，好似今人一會兒喝茅臺，一會兒享用五糧液，兩種不同釀造的酒很容易就會把人喝醉。

不獨王公貴胄，民間販夫走卒喜歡飲酒，就連僧道之人也不免被此杯中物誘惑，河陽有一僧人喚作釋法常，性情非常豪爽，酷愛飲酒，無論寒暑還是晴雨經常大醉，醉後就呼呼大睡，醒來後就朗聲吟誦“優遊曲世界，爛漫枕神仙”，曾經對自己同道中人說“酒天無虛，酒地綿遠，酒國安恬，沒有君臣貴賤之分，沒有財利之所圖，也沒有刑罰獄訟之苦惱。樂陶陶，浩蕩蕩，這種快樂豈是別人所能體會的？既而象一隻翩翩蝴蝶一樣讓自己的神思飛揚，在浩渺而遙遠的意境中不復覺醒也。此君深得但願長醉不願醒的精神酒精麻醉之精髓，如李白一樣夢遊天姥吟留別，何其浪漫也。

說到李白，宋人筆記中還揭示出李白飲酒的一樁公案，舊聞李白非常喜歡喝一種叫做玉樑浮的酒，但是無人知會玉浮樑為何物，陶谷得一吳婢，大概此婢精於釀酒之道，會釀造一種美酒，遂催促之，吳婢對曰“酒尚未熟，現在的酒只是浮樑耳”，陶谷心有所動，命其婢取一盞近前觀之，但見蛆蟲漂浮在酒脂之中，頓時明白了李太白所喜飲玉浮樑即指此物也。李白人稱詩仙也，一個“仙”字即離不開酒，但是喝這種所謂的酒，也實在是讓人有些反胃，但此酒顯然酒精度數不高，倒是便於李白酒後詩百篇，揮斥方遒，古人大多有今人難以理解的癖好，所以李白喜歡喝這個勞什子玉樑浮在當時也不是一件多麼奇怪的事情。

而下面這個故事多少就帶一點玄虛了。話說當時有一進士叫做馬懷真，此人有異術，有一天，召集了十多賓客，面前放一方臺，臺上有一小銅盤，盤中有一黑匙，此人用匙子逐次放入客人口中，所有的人都感覺到有一盅酒被吞入喉中，甘甜爽口。然後將盤中之物傾向眾人，用匙入口，始覺為羊肉，接著是魚和雞肉的味道，鮮美無比。所有的人竟然感覺相同，眾人十分驚奇，懷真偶然起身，眾人看見匙末有文曰“天公匙”，盤底曰“如意盤”，內中有一人假做要借用此物，馬懷真突然變色道“此物不能借給你，唯擔心別人會利用其招搖行騙”，老馬此種行徑與前些年風扉全國的特異功能者暗通曲款，讓你將信將疑，其實這都是一種蠱惑人心的幻術而已。