康熙何以推重程朱理學？其實用性已經得到證明

某大講堂某教授講中國傳統文化思想影響時，說她至今都弄不懂中國古代少數民族的統治者入主中原後，為何喜歡漢族文化。其實馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》的序言中，早已回答了教授的疑惑：“定居下來的征服者所採納的社會制度形式，應當適應於他們面臨的生產力發展水平，如果沒有這種適應，那麼社會制度形式就應當按照生產力而發生變化。這也說明了民族大遷移後的時期中到處可見到的一種事實，即奴隸成了主人，征服者很快學會了被征服民族的語言，接受了他們的教育和風俗。”說得具體一點，為了鞏固政權統治，必須適應和採用多數的、先進民族的文化思想和語言風俗，必須把自己的利益說成是代表全社會成員的利益，把自己的統治思想也賦予普遍性的形式。例如清朝康熙就比元統治者聰明，沒有把本民族本階級的思想作為統治思想，相反，他卻採用了漢民族的主流思想儒家思想作為統治思想。康熙何以選擇儒家，而且特別看重程朱理學呢？

眾所周知，中國古代有諸子百家，其間儒道釋為三大家。道家講虛無，佛門倡色空，能作為規範指導天下的統治思想嗎？不能。康熙的認識非常明確：“自古人主好釋老之教者，無益有損。梁武帝酷好佛教，捨身於寺，廢宗廟之血食，以面為牲，竟餓死臺城。宋徽宗好道，父子皆為金虜，此可鑑也。”(《康熙起居注》十一年三月)不過以宋明而論，儒家中有陸九淵、王陽明的主觀唯心主義與程顥、程頤、朱熹的客觀唯心主義。那麼，康熙傾重何家？陸王主張“心即是理”，連六經皆可是我的註解，強調主觀作用，和佛道兩家相似，都不可能給清統治者多少存在的空間。而程朱講求的天理說，恰合清統治者順天應人，應天之理來取代明代氣數已盡的統治和李自成農民政權的理論根據。因此，從康熙十一年始，由張玉書、熊賜履、李光地、湯斌等分講四書五經時又討論董仲舒、二程及朱熹倡導的理學名實，《通鑑綱目》的要點，賜董仲舒廟“闡道醇儒”匾額。康熙十四年更手批《性理大全》，幾十年後又責令李光地編《御纂朱子全書》，可見康熙對理學的重視。

然而，仔細體味《康熙起居注》和蔣良騏、王先謙先後編輯的《東華錄》，康熙推崇的當然是以孔子為代表的儒學體系。因儒家的實用理性精神已滲透人們心中，為歷代統治王朝奉為統治思想，康熙在《日講四書解義序》中寫道：“萬世道統之傳，即萬世治統之所繫也……論政與學，天道王道之全，修己治人之要，具在《論語》一書……道統在是，治統亦在是矣。”毫無疑問，康熙無論是專儒，或者推揚程朱理學，都是為了現實的統治需要，是外儒內法，可不是天真的知識分子們幻想的道德化的政治。所以，康熙張揚程朱理學的同時，又反對理學家們言行不一、空論理學：“朕平日讀書窮理，總是要講求治道，見諸措施。故明理之後，又須實行，不行，徒空談耳。”康熙二十二年，又批評理學家們“終日講理學，而所行之事全與其言悖謬，豈可謂之理學？若口雖不講，而行事皆與道理符合，此真理學也”。原來，那個“真理學”是有利於現實治統，而不是書齋內的高頭講章。